咸豆浆 甜豆浆（附录是以圣人居无为之事）（2/2）

缆镇语录咸豆浆 甜豆浆（附录是以圣人居无为之事）：准备有声小说在线收听

我把嘴凑上去，欲吻，她机警地偏了头。

我喃喃自语：拨格格，我真的受不了了！没有别的，只想吻你一下！斳

格格猛然挣脱开来，取出一封信：拨天，竟是妻子给格格的信！斳

拆看：拨……他是一个我情种，也是个善良的人，也有理性。一旦他发了疯，格格你便叫他想想豆浆包子寓言的意思……斳

我惊问：拨她一切都知道了？斳格格点了点头。

从此，格格来到我住处，只借书，然后小坐30分钟，丝毫不差。

这时，我终于明白豆浆包子的含义了！

附录：

帛书本：是以圣人居无为之事，行不言之教。

〖通行本〗：是以圣人处无为之事，行不言之教。

大义：《道德经》前文基本阐述了万物本无美丑善恶，它们皆由“道”生，都有其存在的合理性。因此，圣人（可理解为人群中的大智慧者）是不会违背自然、改变自然的，圣人不会让自己的主观判断来影响自己的行为，只会遵循自然之道，拒绝一切人为干涉事物发展的可能性。同时，语言的作用是极其有限的，其所指与能指往往存在巨大的偏差，因此，不要尝试用语言去概括事物的特性，要学会利用上述方式，多一些角度和维度去观察事物，以期完整把握事物的各种属性。

圣人都是用这种方法去教导学生与人民的！“无为”是老子的重要思想，而第一次出现在《道德经》里，就是这一句。

“无为”并不是什么都不做，而是不去做有违天道的事。那么，什么是有违天道的事呢？环顾大自然，我们就能轻松明白：大自然早为万物安排好了所需的一切，整个世界都处于一种平衡当中，而只有人类，只是为了满足自己的欲望，人工创造出了各种工具，发展出了所谓文明，从而于万物中突显而出，一跃站到了生态树的顶端。结果也是可想而知的，前方已没有路了，但人类却再也退不回去了——进退维谷的境地！

阐述：“无为而治”是老子被世人严重误解与低估的思想。

主要的误解来自于对于“无为”的理解，而我对于老子“无为”思想的总结45就八个字：馈于自然，拒绝人为。看起来非常反动是吧，那让我们一起看看它的反例——汉朝建立之初，国家甚至找不到四匹毛色一样的马来拉车，社会经济极其破败，汉高祖刘邦在白登被匈奴围困也只能选择屈辱的和亲。这时，国家采取了黄老思想的道家治术，既以黄帝和老子的思想来治理国家。

文景二帝轻徭薄赋，劝农劝桑。汉文帝甚至在文帝二年十二年减田租税一半，在文景十三年下令免除一年田租。同时，文景二帝都十分重视节俭，宫室内衣服没有增添，衣不曳地，车类也没有添，帷帐不施文绣，更下诏禁止郡国贡献奇珍异物。上行下效，全国的官吏都变得节俭起来了。

重视德治和道家思想的无为而治，不扰民，社会生产力得到了极大的恢复。

司马迁在《史记》中评价“文景之治”是：“非遇水旱之灾，民则人给家足，都鄙廪庾皆满，而府库余货财。京师之钱累巨万，贯朽而不可校；太仓之粟，陈陈相因，充溢露积于外，至腐败不可食”。

唐高祖李渊为唐朝制定下了尊祖崇道的国策，在这个国策下，唐太宗李世民采取了尊崇道教，同时用道家思想治理国家。

唐朝采取了三省六部制来分离皇帝的权利，避免政令出错，唐太宗规定自己的诏书也必须由门下省“副署”后才能生效，从而有效地防止了他在心血来潮和心情不好时作出的不慎重决定。

同时唐朝采取了道家思想的慈悲心态，减轻了刑罚，同时进行劝善。

唐太宗放三百九十个死囚回家过年，让他们第二年秋天再来，结果到了第二年没人监督，死囚都赴约回来了，于是唐太宗就赦免了这些死囚。

后世明太祖朱元璋评价“贞观之治”是：“惟唐太宗皇帝英姿盖世，武定四方，贞观之治，式昭文德。有君天下之德而安万世之功者也”。

这就是历史上有名的“无为而治”的典型治世“文景之治”与“贞观之治”。

又说“康乾盛世”也是一例，但我个人以为，康熙帝还是发动了太多的战争，不在“无为而治”之列。

本句中，帛书本与通行本仅有一字之别，前者为“居”，后者为“处”，意思差别不大，“居”字含有“处”的意思。一点点微小的差异在于，“居”字的46古字是“踞”，甲骨文、金文中，象人曲胫蹲踞形。本义是“蹲着”。而蹲着就是这一点点差异了，它代表的是一种谦卑的态度——“居无为之事”，应该更符合老子的思想。

另一个颇有意味的就是“不言之教”了。

人类“轴心时代”大约在公元前 八00——公元前 200 年间，人类文明最重要的三个分支，古希腊有苏格拉底，古印度有释迦摩尼，古中国有老子、孔子。

他们不仅出现在同一个时期，而且，居然有一个共同的特点：不言之教。

苏格拉底的思想见于他的弟子柏拉图的记录，着名的《对话录》；释迦摩尼的思想亦由弟子阿难所记录；孔子的主要思想载于《论语》，也是弟子们所编录而成；老子的《道德经》仅 1700 言，为关尹喜强逼而留，否则，老子应该也是不录一字而入函谷关的。

人类历史上最伟大的四位大哲，都是“不言之教”的倡行者，这难道只是一种巧合吗？

这里，要说回“名，可名，非恒名”了。语言是不可能完全覆盖一个事物的，当你试图用语言去描绘或定义它时，就意味着该事物部分信息之丧失。语言，是人类区别于其他动物的重要标志，甚至可以说，是语言让人之所以成为人的，也是语言引领人类进入文明的。但是，所谓“所有的进步都是需要付出代价的”，语言虽然具有巨大的作用，但是，靠语言文字传承的人类文明，是建立在一个有重大缺陷基础之上的大厦，每一代人削弱一部分信息，这样，离事物的本源就会越来越远，后人得到的难免都是错误信息，这就是文明发展的悖论——从一个看似光明的起点出发，却最终难逃整体灭绝的命运。

比如现在呈现在大家面前的这本传世通行本《道德经》，与竹简本《老子》早已大相径庭，那么，它离真正的老子思想，又会有多大的距离呢！

佛祖释迦摩尼留下的“拈花微笑”之典故，亦很能说明这个问题。《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》记录：世尊于灵山会上，拈花示众。是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”。另外，我在今人的书中看到佛祖的这么一句话：“我所知法，如树上叶；我所讲法，如掌上叶”，读经不多，我一直没47有找到这句话的出处，也可能是今人杜撰，但我却喜欢这句话的生动与博大，所以还是摘录了出来，与大家分享。

我想，不着文字、不言之教，应该是为了完整保留宇宙与世界真相的最佳选择吧——拈花一笑，会心自知；以此传承，世人得渡。

翻译：所以，世间有大智慧的人总是处于这样的状态：他们不做那些超出自然馈赠而欲赢得更多资源的事，也不试图用言语去描述万事万物，只是希望通过自己的行为能让世人从中参悟天道，以此教化世人。

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